（五）道家之浑沌

道家所说达其所说最高境界之方法，是从反知入手，与我们所说之从致知入手者正相反。道家所说之道，有似于我们所说之气，我们于第二章中已经说过。气是无分别底，不可思议，不可言说，道家所说之道，亦是无分别底，不可思议，不可言说。所以道家所说见道之方法，其要在反知。因为知识是作分别者，其成功必待思议，其发表必待言说。譬如我们说：“这是桌子。”此即将“这”加以分析，而专将其桌子性指出。实则“这”并不仅有桌子性，而且有许多别底性。我们未说，或未思，“这”是桌子时，“这”对于我们本是浑然一体；但于既思既说之后，则“这”对于我们，即只是一桌子。郭象说：“吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执龠鸣弦者，欲以彰声也。彰声而声遗，不彰声而声全。”正说此意。对于“这”既不应分析，道本是不可分析，不可思议，不可言说者，故更不应以知识分析之，知之。我们必须除去一切知识，对于一切不作分别，不作思议，不作言说，则一切底分别，对于我们即不存在。我们所觉者，只一浑然一体之大全。所谓“离形去智，同于大通”（《庄子·大宗师》），即说此境界。所谓玄同，所谓混沌，俱是说此境界。能至此境界者，即所谓真人、至人。

于第一章中我们说，动物只能感而不能思，对于一切不能分别。所有底“这”，对于动物，俱是浑然一体。道家之修养方法所得底境界，似与动物所有底境界，有相同处。有些道家的人，或竟以为其修养所到底境界，与动物所有底境界，是相同底。例如道家之人，常自比于婴儿，婴儿亦是只能感而不能思者。此种见解，是错误底。道家修养所到底境界，与动物本来所有底境界，之大不同处，在于有自觉与无自觉。道家之至人，于觉浑然一体之大全时，自觉其觉浑然一体之大全。至于动物，虽处浑然一体之大全中，但并不觉之，或并不自觉其觉之。有自觉与无自觉之区别甚大。海格尔的哲学，甚注重此点，亦可说海格尔的哲学，一大部分是建筑在此点上。照海格尔所说，一事物在某种情形下，或有某性，而不自知其在某种情形下，或有某性，则其在某种情形下，或有某性，是“在自底”，而非“为自底”。诗人乐草木之无知。其实则真无知者，并不知无知之可乐。草木之无知，是本来底无知，只旁观者知其可乐，其本身并不知之。所以其无知是“在自底”，“为他底”，而非“为自底”。若由本来底无知，经过知而复返于无知，则不但旁观者知其无知，即其自己亦自觉其无知，所以其无知不仅是“在自底”，而且是“为自底”。用道家之修养方法所得之无知，是经过知识之阶级者，所以其无知与动物的原来底无知，是不同底。

用道家之方法，我们亦可得一超过自己之境界。《庄子·天下篇》所说“与天地精神往来”，即系描写此境界者。不过在此境界中之人，既系用不作分别之方法，以得到其境界，则在此境界中之人，若不出此境界，即不能有任何有意志、有知识底活动。《老子》描写其理想中人之圣人云：“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止，众人皆有以，而我独顽似鄙。”（二十章）《庄子·大宗师》对于其所谓真人，亦有类似底描写。旧说以为道家之圣人，貌虽如此，而其实具有应世之能力，此乃曲为圆成之说，非道家之本意。道家之圣人，本系用不作分别之方法，以得一混沌底境界，故其活动亦只能如此。

道家之人，亦自托于大全。《庄子·大宗师》说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣，然而夜半有力者，负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁；若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。”郭象注云：“无所藏而都任之，则与物无不冥，与化无不一，故无外无内，无死无生，体天地而合变化，索所遁而不得矣。斯乃常存之大情，非一曲之小意。”大全是永有者，自托于大全者，于其能觉时，亦自觉其是永有。

道家之圣人，及上章所说宗教中之圣人，不能有用于社会。凡人没有能离开社会者，即令遁迹深山，自耕自食，亦不能说是离开社会。和尚之出家，亦只是出“家”，只是离开社会中之一种组织，而不是离开社会。如真无社会，则虽有山而不能入，有地亦不能耕，更亦无庙可住。道家及佛家之圣人，不能离开社会而又不能有用于社会；如人人俱如此，则即无社会，所以此是行不通亦说不通底。宋明道学家说二氏中人自私，正是就此点说。