（三）“无极而太极”

周濂溪《太极图》中有“无极而太极”之语，朱陆间有许多争辩，关于此语之争辩，亦是其一。陆象山以为此语本于《老》。朱子则以为所谓“无极而太极”，即是说“无形而有理”。朱陆间之争辩，由于二人之哲学系统，根本不同。就此争辩说，象山是而朱子非。盖周濂溪之系统，本与朱子不同。朱子不觉，而欲以其自己之系统为濂溪辩护，所以有说不通处。例如濂溪说：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴。”在濂溪之系统中，太极能动，能静，能生，故濂溪之太极是形下底，而不是形上底，此其与朱子之系统根本不同之处。濂溪此图实是老学。其所说，无极而太极，太极生阴阳，即《老子》所说“道生一，一生二”之说。道是无极，一是太极，二是阴阳。《老子》说：“复归于无极。”（二十三章）无极即道。《庄子》说：“太初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”无有无名底无即无极，一即太极。《庄子·天下篇》谓老子“建之以常无有，主之以太一”。常无有即无极，太一即太极。我们于上文说，道家所说之道，与我们所说之真元之气相似。所以我们所说之气，亦可以无极名之。我们于第一章中说，所谓极有两义：一是标准之义，一是极限之义。无论自极之何义说，我们所谓真元之气，均是无极。我们所谓真元之气，自身不为任何标准，而必须依理为标准，自身无极限，而必须依理为极限。

不过我们所谓太极，与道家之太一，及濂溪之太极，完全不同。在我们的系统中，太极与无极，正是两个相对底观念。我们的系统所讲之宇宙，有两个相反底极，一个是太极，一个是无极。一个是极端地清晰，一个是极端地混沌。一个是有名，一个是无名。每一普通底名词皆代表一类，代表一理。太极是所有之理，所以所有之名，无论事实上已有或未有，皆为太极所涵蕴。所以太极是有名而无极是无名。由无极至太极中间之过程，即我们的事实底实际底世界。此过程我们名之曰“无极而太极”。

无极不可言说，不可思议；太极无存在而有。自常识之观点看，无极太极，皆可以说是玄。我们可以用《老子》第一章中之话，说此两者，“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。众妙即实际底世界中之一切事物。无极而太极之“而”，即众妙之门。太极是极端地清楚，无极是极端地混沌。此“而”是半清楚半混沌，是由混沌达于清楚，但永不能十分清楚。

朱子说：理是“生物之本”，“气是生物之具”，“人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形”（《答黄道夫书》，《文集》卷五十八）。此正是我们于上文所说，一具体底物必有两所依，一是其所依照，一是其所依据。其所依照是理，其所依据是气。朱子又说：“未有无理之气，亦未有无气之理。”（《语类》卷一）此点我们于下文加以讨论证明。

先说“未有无理之气”，这是很易证明者。我们所说真元之气，无一切性，这是完全就逻辑方面说。就事实方面说，气至少必有“存在”之性。若无存在之性，它根本即不存在。气若不存在，则一切实际底物，俱无有矣。气若有存在之性，它即依照“存在”之理，它至少须依照存在之理，所以“未有无理之气”。

“未有无气之理”，此语不能解释为凡理皆有气。如此则凡理皆有实际底例，即无只有真而无实之理。此语只是说“必有些理有气”或“未有所有底理皆无气”。此上文亦已证明。因至少“存在”之理，是常为气所依照者。