（二）道家所说之道

道家所说道，有时兼包“有名”“无名”说。但于多数时，他们以为道是无，是无名。如《老子》三十二章说：“道常无名。”四十一章又说：“道隐无名。”《庄子》说：“太初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。”（《天地》）照道家的说法，具体底事物是有，是有名，道非一件一件底具体底事物，所以是无，是无名。若就道是无名说，则道家所说之道，颇有似于我们所说真元之气。

我们只说，道家所说道，有似于我们所谓真元之气，而不说它即是我们所谓真元之气。因为道家所说之道，靠其自身，即能生万物，而我们所说真元之气，若无可依照之理，则不能成实际底事物。道家所说之道，自身无性，而能使物有性，持有此道者，亦是对于实际有所肯定。

道家不讲我们所谓形上者。若不讲形上，而只就形下者之形下方面，追求下去，则其所得，必是我们所谓真元之气，或与之类似者。道家即是如此。故其所谓道虽不必即是我们所谓真元之气，然系与之类似者。《老子》说及道之名时，说：“吾不知其名，字之曰道。”（二十五章）道亦是不可名状，不可言说，不可思议者，故不可以普通底名名之。然必须与之以名，故“字之曰道”。“字之”二字很好。其意正如我们于以上所说：我们以气或真元之气，名气或真元之气；此名只是私名。此名只是私名，故曰“字之”，正如与人以名字，其名字只是私名也。

何晏《道论》云：“夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。故能昭音响而出气物，色形神而彰光影。玄以之黑，素以之白，矩以之方，规以之圆，圆方得形而此无形，白黑得名而此无名也。”（《列子·天瑞篇》注引）此所说完全可以说我们所谓真元之气。“玄以之黑”云云，照我们的说法可以说，真元之气依照“玄”之理而实际中即有实际底黑底物，依照“素”之理而实际中即有实际底白底物。真元之气，其本身不依照任何理，惟其不依照任何理，故可以依照任何理；其本身无任何名，惟其无任何名，故可为任何物，有任何名。何晏《无名论》云：“夫惟无名，故可得遍以天下之名名之，然岂其名也哉？”（《列子·仲尼篇》注引）

道家亦说气，如《庄子》云：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”“通天下一气耳。”（《知北游》）不过此所谓气，乃道所生者，如其有之，亦是一种实际底物，不是我们所谓真元之气。

在我们的系统中，太极是极端的清晰，真元之气是极端的混沌。道家崇尚其所谓道，其道又似我们所谓真元之气，所以道家亦崇尚混沌。《老子》喜欢“朴”。《老子》说：“道常无名朴。”（三十二章）朴亦可以说道。又说：“朴散则为器。”（二十八章）朴即混沌，或近乎混沌者。《庄子·应帝王》痛惜混沌之死。然混沌若不死，则即无实际底世界。《老子》知混沌之不可不死，朴之不可不散而为器，但以为我们亦不可太不混沌。所以说：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”（三十二章）

《韩非子·解老》云：“万物各异理，而道尽稽万物之理。”若照字面讲，《老子》所谓道，正是我们所谓太极。不过这不是可以照字面讲者。《韩非子》所谓理，其意义如何，今不论。但可确说，他所谓理，并非我们所说之理。

道家所说之道，近乎是一逻辑底观念。其所说“有”“无”等，均是逻辑底观念。道家哲学中，逻辑底观念较多，所以在先秦哲学中，除名家外，道家哲学可以说是最哲学底。《淮南子》中解释道家之处甚多。但《淮南子》于解释道家之处，常将道家原来底逻辑底观念，予以事实底解释。如《庄子·齐物论》说“有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者”云云，本均系逻辑底观念。而经《淮南子》之解释，则“有始者”是指“将欲生兴，而未成物类”；“有未始有有始者”是指“天气始下，地气始上……欲与物接，而未成兆朕”；“有未始有夫未始有有始者”是指“天含和而未降，地怀气而未扬……气遂而大通冥冥者也”（《俶真训》）。经此解释，则“有始者”云云，系对于事实之肯定，均系肯定实际者。如此则“有始者”等，即不是逻辑底、哲学底观念，而是科学底观念。绪论中谓汉人最富于科学精神即指此。于上所引《俶真训》中，可见《淮南子》所谓气，如其有之，完全是一种实际底物。一般说及中国哲学中所谓气时，大都以为是《淮南子》所说之气之类。此完全与我们所说真元之气不同。所以我们于此，特引《淮南子》所说以明之。