（四）无为

先秦道家，如老庄，主张顺自然；此自然是对人为说者。我们所说之自然，则亦包括人为在内。人亦是宇宙之一部分，人为亦是道之一部分，蚂蚁之洞其穴，小鸟之筑其巢，亦是道之一部分。人之创造其所谓文明，自道之观点看，与蚂蚁之洞其穴，小鸟之筑其巢，是一类底。人与蚂蚁小鸟，均是有所为，不过一是人为，一是蚁为，一是鸟为而已。

道家从人之观点，将宇宙划为两大部分，一是属于人为者，一是属于天然者。此在逻辑上亦无不可。不过以为我们必须放弃人为，纯依天然，则于事实上不可行，理论上说不通。因人本来是人，人既需生存，则必有所为，又必依靠其所为。如《老子》所说小国寡民之境界，其中有许多事物仍是人为底。若说人为亦要，不过不可太多，但如何为太多，亦是不易定者。

老庄所想象之理想底社会，亦是一种社会，不过此种社会所因而有之势，在先秦之时，久已过去。所以老庄对于社会之主张是开倒车底，是逆势底。

汉以后之道家，如写一部分《淮南王书》之人，及郭象，虽亦说顺自然、无为，但其所说顺自然、无为之意义，已与老庄不同。《淮南》云：“若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者。事成而身弗伐，功立而名弗有。非谓其感而不应，攻而不动者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用已而背自然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，泥之用，山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为山，因下为池，此非吾所谓为之。”（《修务训》）郭象说：“夫高下相受，不可逆之流也；小大相群，不得已之势也。旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。”（《庄子·大宗师》注）此所谓无为，有两种。一种是为首领者之无为：为首领者责其所属，各为其事，而自己不为。此是为首领者之无为。此种无为，我们不论。一种无为是“委必然之事”之无为。照郭象之意，事有其“必然底”趋势。此等趋势，我们助之无益，阻之亦无效。我们只须听其自然；听其自然，即是无为。

这种看法，虽不是开倒车底，逆势底，而却是上所说之机械论底。我们于上文说，一种势只能使一种事物可有，而不能使其必有。就社会说，有一种势，即可有一种社会，但一团体之能否变成为此种社会，则仍须此团体中人之努力。此种势能使此团体不能存在，如此团体不能变成为此种社会，但不能使此团体必变成为此种社会。

我们仍可说无为，不过所谓无为者，不是无人为之，亦不是说无人努力为之；若事是人之事，必须人为之。所谓无为者，即谓此等人为，并不是矫揉造作，而是顺乎自然。

不顺乎自然者，是矫揉造作，此义是郭象所说。郭象说：“夫先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。”（《庄子·天运》注）一种社会制度，若其所因而成之势已去，而一社会仍欲维持之，则即是矫效，即是有为。若一社会因一种新势而变成为另一种社会，此变即是顺自然，即是无为。

以上所说之无为，是就势说，顺势之行为是无为，逆势之行为是有为。宋儒亦说无为，其中心学家之说无为，是就心说。其中理学家之说无为，是就理说。

程明道说：“天道无心而成化，圣人有心而无为。”又说：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”明道此所谓无为，是就心说。心若能廓然大公，物来顺应，则即如一明镜，物来则照，物去镜仍是空空洞洞底。此即所谓“寂然不动，感而遂通”。能感而仍是寂，亦即所谓“寂而恒照，照而恒寂”。此亦是无为；此无为是就心说。

朱子说：“廓然大公，只是除却私意，事物之来，顺他道理应之。”又说：“至于圣人，则顺理而已，复何为哉？”（《语类》卷一）能如此亦是无为；此无为是就理说。朱子又说：“义理明则利害自明。古今天下，只是此理。所以今人做事，多暗与古人合者，只为理一故也。”（《语类》卷一百三十九）我们于上章说，在某种社会内，某种事有某种本然办法；此即是其理。顺此理去办，即是无为。此亦是无为，此无为是就理说。