| ○蘆花記 係明初舊本。不知作者何人。葉盛水東日記。彼時已有繼母大賢等劇。盛係正統景泰間人。其傳久矣。閔子騫事在二十四孝中。婦孺皆悉。因有蘆花背上寒之句。故取爲名。據舊說。閔損、字子騫。魯人。孔子弟子。性至孝。父娶繼母生二子。子騫上事父母。下順兄弟。人無間言。値嚴冬。繼母以木棉絮襖衣己二子。而以蘆花爲絮衣子騫。紿其父云皆用棉。父不知也。一日父命子騫御車。寒不能前。怒而笞之。子騫受責。終不明言。父謂爾衣甚厚。何故云冷。繼母亦含糊應之。父後疑有他故。拆衣視之。悲憤欲出繼母。子騫懇父留之。父猶不允。子騫哭云。母在一子寒。母去三子單。【說云四子單。不知孰是。】父遂留母。母亦感悟。篤愛子騫。羣盜過其邑。重子騫孝行。不敢擾。子騫勸以歸正。盜皆擲戈返耕。季氏召爲費宰。子騫屬使者善辭。去之汶水上。欲北如齊。居家曲盡孝友。故夫子稱其德行。列于顏淵之次。此劇據實事敷演。稍加增飾。勉人盡倫。有裨世道。非無益之詞比。 韓愈詩。父兮兒寒。母兮兒飢。兒罪當笞。逐兒何爲。又曰。母生衆兒。有母憐之。獨無母者。其能不悲。蓋指此也。 白帖。閔子騫兄弟二人。母喪。父更娶。復有二人。後母以蘆花爲絮衣子騫。子騫爲父御車失轡。父持其手。衣甚單。歸持後妻兒手。衣甚温。謂其婦欺己。去之。子騫曰。母在一子單。母去四子寒。父默然。 劇因增出子騫弟名。曰閔權、閔華。言子騫父往南莊。以子騫囑繼母。子騫性喜讀書。而母使子騫南園種麥。備極艱苦。又使其妻擔水績麻。晝夜不息。弟權輒私代騫耕鋤。權妻又極力保護子騫之妻。而母怒不已。使子騫于雪中衣蘆絮之衣。推車迎父還家。密遣傭工趙彪于路要殺。權妻吿其夫。趣令往救。權方力扼趙彪。而其車在山中。爲盜柳展雄所知。擒二人至山。欲加殺害。兄弟爭死。雄感其義。大悟己非。釋去二人。率衆降魯。顏路與子騫父爲異姓兄弟。察其繼妻之虐長子。以吿子騫之父。而幼弟華亦以兄苦況述于父知之。父即作休書逐妻。於是子騫夫婦及權夫婦。皆痛哭流涕。乞留其母。母乃得留。爲子孝所感。愛如己出。而展雄奏聞魯君。賜子騫爵祿云。按母無謀殺子騫事。蓋欲揚子騫之美而甚言之也。莊子載柳跖遇孔子事。因點綴作遇子騫。其弟欲代騫命。又影借衞伋壽及趙孝、趙禮兄弟事。 ○靑袍記 係明時舊本。不知誰作。凡演梁灝事者有數種。此劇空中飄女於望仙樓上。與題塔記相同。而關目又各別。取名靑袍者。言灝以靑袍覆女也。略言。梁灝少年奉母。本係文曲星謫降。一日雷神奉符擊衆仙。四蓬頭等皆覓地躱避。鐵拐。劉海。寒山。拾得。皆不施巾幘。謂之四蓬頭。而純陽呂洞賓。化爲粒粟。避于灝之指甲中。獲■雷擊。【劇以三醉岳陽樓爲酒。戲白牡丹爲色。點石成金爲財。飛劍斬黄龍爲氣。四戒未除。難免五百年小劫也。】感激相庇。攝一美女爲妻以報之。【此事有數條。皆錄題塔記後。】女名玉梅。其父薛瓊。四川成都人。除授東平刺史。舟泊州之界口。灝遵母命。讀書望仙樓上。月夜將半。洞賓遣柳樹精起大風。吹女至樓。女之上體無衣。灝以靑袍蓋覆。負歸送母室。明早。使其二友白於刺史。薛與妻陳氏大喜。遂以女嫁灝。越三年。瓊遷廣東兵憲。灝是科發解。生子名固。旋因五季危亂。隱居不出。其後宋室太平。固亦年長。灝中會元。與固同登甲第。而固擢狀元。灝爲探花。其受業韓琦爲榜眼。【按灝與固父子狀元。魏野詩云。封禪汾陰連歲榜。狀元都是狀元兒。指固與張師德也。但固登科在眞宗景德時。而灝乃太宗雍熙。相去甚遠。至韓琦以第二人登第。乃仁宗天聖中。不得爲灝弟子。後又云。呂蒙正參知政事。主試。中灝第二名。蒙正太平興國二年狀元起家。十年遂至宰相。典試中灝。蓋或有之。又云。灝中狀元。韓琦爲禮部尙書。雍熙中琦尙未生。太荒唐矣。】灝不願居子與門人之後。抗辭不與傳臚。旨令每科殿試。其後與孫棟同中。灝榜眼。棟探花。又辭不與傳臚。■至八十二歲。與曾孫同售。始中狀元。灝母高年。因洞賓感灝之庇。贈仙丹一粒服之。故踰百歲無恙。四代子孫。幷登高第。晝錦歸里。各奉誥命。以祝壽筵。備人間之樂事云。 劇中所用官名。皆是明時制度居多。白云。孫名梁棟。曾孫名梁材。梁材正德間進士。官至戶部尙書。世宗時名臣也。或借此寓意。又云。灝兩次自求不與名第。遂一次拔二甲一名爲探花。一次拔二甲一名爲榜眼。按宋仁宗時。王安石爲第一。以策中孺子其朋四字不佳。被駁。韓絳第二。又以現任官不宜居首。王珪第三。亦與絳同。乃拔二甲一名楊寘爲狀元。而安石翻作第四。此宋朝故事。劇與暗合者也。 釋氏稽古略。國淸寺記碑刻云。豐干託跡天台山國淸寺。庵于藏殿西北隅。乘一虎。遊松徑。見一子可年十歲。扣之無家無姓。師引之歸寺。養於廚所。號曰拾得。有一貧士從寒巖來。曰寒山子。三人相得歡甚。閭丘太守問豐干所從來。曰。天台國淸。曰。彼有賢達否。干曰。寒山文殊。拾得普賢。宜就見之。閭丘到寺訪豐干。謁二大士拜之。二士走曰。豐干饒舌。彌陀不識。禮我何爲。遁入巖穴。其穴自合。寒拾有詩。散題山林間。寺僧集之成卷。版行于世。【鐵拐劉海別見。】 ○十義記 明時舊本。不知何人所作。憑空結撰。無可證據。男女共十人。皆仗義救韓朋夫婦。故以爲名。蓋因古有八義。擴爲十義也。略云。關中諸生韓朋、韓福。與同里鄭田、李昌國爲友。黃巢寇關中。掠美女。聞朋妻李翠雲。容貌豔麗。令黠媼說朋。朋詬之。巢怒。遣裨將張義逮朋一家。義乃朋舊僕。不忍擒。遂自剄。縱朋遠遁。巢復追及之。韓福紿爲兄。令朋遠走。巢殺福。欲汚翠雲。拒以懷娠。巢猶强之。雲遂截髮毁容。巢怒繫於獄。巢妻憫其節。囑獄卒善待之。及將分娩。獄卒妻憐其苦。留於家。生一子。名曰困英。欲匿無所。李昌國、鄭田。心慕程嬰、杵臼事。李爲匿其子。挈家遁走湖州德淸。依同姓李國仁以居。國仁夫婦耆年乏嗣。遂撫困英。名之曰泰。巢憤雲不從。以賞其部卒馮獻。獻重雲節。贈以資斧。令逃出關。投白雲菴母姨處爲尼。改名志眞。獻恥事巢。遂赴水斃。朋之亡走也。抵姑蘇。投長者柳子安爲塾師。久之鬢髮班白。欲覓妻子音耗。辭柳。易道粧往函谷。而泰已長成。試文武皆第一。授函關節度使。迎昌國之任。贈以封典。辭不受。而容戚然。方欲問其故。適朋詣轅門唱道情。泰令歌之以解父悶。昌國視其貌類朋。詢之果是。抱持痛哭。各敍始末。俾泰認其父。雲在尼菴。爲無賴子所侮。訟于泰。細鞫之。乃其母也。迎入署。與朋訴離別。泰復奏請誅巢。詔命李存孝同討。遂擒巢。磔于市。以父寃奏。旌奬授職。按古有韓朋。又名韓憑。世所傳靑陵臺事。夫婦化爲蛺蜨者。即其人也。劇以韓李夫婦篤於義烈。寧死不忍離析。故借用其名耳。黃巢、李存孝。亦不過隨意點入。非必其時其事也。 ○香山記 明萬曆間作。有羅懋登序。在二十六年戊戌。疑即是其所撰也。序云。二南里人。蓋陝西人。所演觀世音菩薩修道因緣。與海潮音稍有同異。內云大士成道。爲衆宣說妙法蓮華經、觀世音菩薩普門品。點出應以女人身得度者。即現女人身而爲說法也。藏經有妙莊王之號。並不聞菩薩爲王女。經又有云。觀世音菩薩。與南閻浮提女身有緣。是故諸女身。於觀世音菩薩尤加敬信。劇以菩薩在香山竹林寺成道。故曰香山記。【按摩竭提國瓶沙王。爲釋迦建竹林精舍。于觀世音無與。普陀山志。香山紫竹林。其應化之處。非修道所也。】略云。妙莊王有三女。曰妙音、妙圓、妙善。善即大士也。妙音已嫁。王爲圓、善結彩樓招壻。有儒士張瓊。京兆人。樓下吟詩。圓拋彩毬。贅爲駙馬。善不願字人。欲焚修學道。王大恚。發御苑草茵。曝風日中。復令灌花。能使春放菊。秋放桃。乃許薙髮。釋迦佛以善本過去正法明如來。特勑花神放花。如王之意。又夢中贈以木魚素珠。諭以勤修。後當在香山紫竹林證道。【此節與海潮音不同。】遂辭王入淸秀庵爲尼。王使羣尼勸歸。善堅拒。王復令灑掃佛刹。暮鼓晨鐘。勿令人代。佛以神力使鐘鼓自鳴。梵宇淸淨。王又使辦合院齋。不具即正以法。佛現神通。俱得充滿。【此本佛經法喜充滿意。】佛又化作秀士誘之。道念益堅。復詔焚其庵。善上鐘樓。嚙指血爲香禮拜。甘雨大注。【此本普門品。澍甘露法雨。滅除煩惱燄。】王益怒。謂其妖幻。械赴市曹。手械忽脫。刀盡折。【此本普門品。念彼觀音力。刀尋段段壤。手足被杻械。釋然得解脫。】王復以弓絃緝殺之。韋馱遣虎護往尸陀林。善遍遊地獄。度諸苦惱。【此本普門品。種種諸惡趣。以漸悉令滅。海潮音無此節。】復返陽世。詣香山紫竹林。感善財五十三參、【此與海潮音彷彿。】爲衆講說妙法蓮華經、觀世音菩薩普門品經。時妙莊王體不安。藥不能瘳。善化醫人。吿王當療以親人手眼。令詣香山取之仙姑。王使勇士取之。即時脫體。王率眷屬詣香山謝。大士忽現千手眼。爲父母說法。王知己女。因大悔悟。佛旨以妙莊王爲伽藍。母爲天仙聖母。妙善爲大慈大悲救苦救難靈感觀世音菩薩。而二姊爲文殊、普賢。【按以文殊普賢爲觀音之姊。荒唐太甚。】按楞嚴圓覺二經。皆以圓通爲第一。他菩薩各有八手。不得圓通。惟觀世音得圓通也。考諸傳記。觀世音菩薩感應事蹟。不可勝數。頗具香山寶卷中。 普門品經。觀世音菩薩有三十二應。又云無刹不現。殆不止三十二應也。 觀無量壽佛經。又載觀世音菩薩於西方極樂世界。現八萬四千淸淨妙手。手中復現八萬四千淸淨寶目。蓋又不止千手眼也。 蘇軾大悲閣偈。菩薩千手眼。與一手眼同。 五燈會元。唐李翺問藥山禪師。觀世音菩薩普門品云。假使黑風吹其船舫。飄墮羅刹鬼國。其意旨如何。師云。李翺客漢。問此何爲。翺勃然變色。師云。遮便是黑風吹其船舫飄墮羅刹鬼國矣。【劇中妙善遊地獄。度一切苦惱衆生。以見飄墮者甚多也。】羅懋登香山記。敍觀世音大士緣起。始于無始劫觀音佛。而現于現在釋迦佛位。佐阿彌陀。在西方極樂國。而慈憫遍于娑婆界。搜神善本。稱其父爲妙莊王。有三女。長妙音、次妙緣、次妙善。善則大士也。【按內典無觀音女身之說。有搜神記者。載仙佛神祇姓名出處。始稱妙莊王女。不知本于何書。】王令贅壻不從。逐之御花園。居之白雀寺。【劇云淸秀庵。】苦以搬運。極所不堪。旁役鬼力代之。王怒。命焚寺。寺僧俱燬于焰。獨大士無恙如初。命斬之。刀三折。命縊以白練。忽黑霧遮天。一白虎背之去。去尸多林。靑衣童侍立。遂歷地府。過奈河橋救諸苦難。還魂再至尸多林。遇一耆碩。指香山修行。後妙莊病急。剜目斷臂救之。爾時道成。空中現千眼千手。故曰南無大慈悲救苦難靈感觀世音菩薩。考之釋藏。並不聞有所謂妙莊王及王女妙善。其好事者傅會耶。豈千劫中一劫內事耶。大士現女身說法。此事容或有之。且使閨闥之內。人人能去貪癡。持般若。抑足以風。蓋亦大士之所不棄也。傳奇事與搜神合者。十之七。文辭與他傳記合者。不知十之幾。 釋氏稽古錄。東魏定州民孫敬德者。事觀世音菩薩甚虔。後爲賊橫引。妄服成罪。夜夢僧敎誦救苦觀音經。敬德誦之。有司行刑。刀三斫而刀三折。監司具狀聞。丞相高歡審扣其故。爲表請□其死。孫還家。所奉觀音像項三刀痕。因之稱高王經也。【劇内本此。】 ○金鎖記 元人關漢卿有竇娥寃劇云。楚州竇天章有女端雲。幼與蔡婆爲養媳婦。改名竇娥。及成婚二載。蔡子病死。娥守節奉姑。有草澤醫人號賽盧醫者。負蔡婆金。蔡婆往索。盧醫誑至郊外。繩勒蔡婆。遇張驢兒父子救蔡婆命。盧醫遁走。驢兒問知蔡婆家事。父子俱入蔡宅。張老欲妻蔡婆。驢兒欲妻竇娥。蔡婆感其拯救。又畏其劫制。將委曲從之。而竇娥抗節。詬罵驢兒。驢兒念蔡婆死。則竇娥益孤弱。惟其所爲。遂向盧醫市毒藥。乘蔡婆病。索羹湯。以藥攙入。令竇娥奉之。洎娥進羊羹。姑忽嘔泄。不能飫。張老取食之。流血而死。驢兒逼竇娥爲妻。不從。遂控於官。言娥用藥殺翁。吏讞不審。竟抵娥罪。行刑時。血逆流似白練。六月飛霜。死後。楚州大旱。赤地三年。會竇天章爲兩淮提刑廉訪使。娥魂訴寃。覆讞前案。具得情實。置驢兒極刑。幷定賽盧醫之罪。而建道場薦度竇娥。 今作金鎖者。不知何人。通劇全本此事。竇娥不死。以便團圓也。 蔡昌宗名添出。項掛金鎖。乳名鎖兒。此記名金鎖之故。 母魯氏。姓亦添出。父本端。故端雲改竇娥。張老改作張母。 蔡婆以昌宗金鎖付竇娥。娥拜禱祠堂墜地。爲張驢兒拾去。遂與賽盧醫買砒霜。後竟以金鎖爲證。據此關目。與元劇異者。 昌宗覆舟入龍宮。與海龍王第三女少娥成親。是因昌宗無處出頭。作此波折也。 驢兒越獄。不曾典刑。雷震而死。亦與元劇異。 ○和戎記 係明人舊曲。作者無可考。劇中云。漢帝欲以王嬙爲后。使毛延壽圖其貌。嬙乃自爲圖。延壽以不得金。故毁損之以進。帝疎之。久不見御。會帝閑行後宮。聞有彈琴者。問之乃王嬙也。因召見之。至則光輝動人。即册爲后。使人誅毛延壽。延壽聞之。乃藏其原圖。潛走匈奴。獻于單于。敎其指圖索取。漢以宮人蕭善音者。代昭君出降。延壽復言於單于。單于復出師侵伐。漢帝不得已許之。嬙至塞外。請先誅毛延壽乃入。單于即殺延壽。嬙自投烏江以死。因夢見漢帝。復取其妹王秀眞云。 按劇中所演多憑空撮撰。考之漢書云。竟寧元年。單于自言願壻漢氏以自親。元帝以後宮良家子王嬙。字昭君。賜單于。後漢書又云。昭君、字嬙。南郡人。元帝時以良家子選入掖庭。時呼韓邪來朝。帝敕以宮女五人賜之。昭君入宮數歲。不得見御。積悲怨。乃請掖庭令求行。呼韓邪臨辭大會。帝召五女示之。昭君豐容靚飾。光明漢宮。顧景裴回。竦動左右。帝見大驚。意欲留之。而重失信。遂與匈奴。西京雜記又云。元帝使畫工圖宮人。皆賂畫工。而昭君獨不賂。乃惡圖之。旣行。遂誅毛延壽。琴操又云。本齊國王穰女。端正閑麗。未嘗窺看門戶。穰以其異。人求之不與。年十七。進之。帝以地遠不幸。欲賜單于美人。嬙對使者越席請往。後不妻其子。吞藥而卒。雖其事雜出。無所攷正。要之嬙不過一宮人。未嘗爲后。果爲后。焉得復以與敵。元帝時匈奴已不競。故願壻漢氏。烏有按圖索取之事。至被圍而出蕭善音以求退兵。此尤悖謬者。毛延壽遁走塞外。及復取王嬙之妹。皆無所據。嬙自投烏江以死。則作者欲加之美名。故曲爲之說也。 ○石榴花 係明時人所作。未知誰筆。演張幼謙、羅惜惜事。本據情史。而加以點綴。以石榴花下相約。故名石榴花。其姻緣巧合。故又名巧聯緣也。 劇中幼謙、惜惜。同學相訂。【情史云。張羅私合。劇則未嘗遽偶。存爲後面婚娶地步。】張父忠父。館于湖北帥趙葵之幕。【情史但言湖北帥。未言趙葵。】賴趙之力。得成婚配。與情史相合。其稍異者。謂辛無文于天妃宮。窺見惜惜之美。特懇縣令爲媒。羅父悔幼謙親。以女許辛。【據情史本未許定幼謙。】惜惜聞之。改男粧遁走。道遇趙葵。收以爲子。幼謙入闈已畢。未及待榜。來探羅女。適至其宅。而羅女方遁。辛遂控張于縣。圉之獄中。及張獲雋。被釋赴京。擢魁。惜惜聞其得第。特往訪之。誤造其同姓同年張友堅之寓。忽友堅他出。而寓有內眷。惜惜疑幼謙別娶。投張前所寄長相思詞。【見後情史內。】幷作書詬怨。友堅驚駭。爲幼謙言之。會趙葵見惜惜言動恍惚。詰問始得其情。遣人詣張訪實。而惜惜之婢。初隨惜惜同行。在路失散。後遇幼謙。挈置邸寓。幼謙乃遣婢往探。果是惜惜。遂白其情于趙。與惜惜成婚。 情史。浙東張忠父。與羅仁卿隣居。張宦族而貧。羅崛興而富。宋端平間。兩家同日生產。張生子名幼謙。羅生女名惜惜。稍長。羅女寄學於張。人常戲曰。同日生者合爲夫婦。張子羅女私以爲然。密立券約。誓必偕老。兩家父母罔知也。年十數歲。嘗私合於齋東石榴樹下。自後無間。明年。羅女不復來學。張子雖屢至羅門。閨院深邃。終不見女。至夕。張子書詞名一翦梅云。同年同日又同窗。不似鸞凰。誰似鸞凰。石榴樹下事怱忙。驚散鴛鴦。拆散鴛鴦。一年不到讀書堂。敎不思量。怎不思量。朝朝暮暮只燒香。有分成雙。願早成雙。伺其婢連日不至。又成詩云。昔人一別恨悠悠。猶託梅花寄隴頭。咫尺花開君不見。有人獨自對花愁。一日。婢至。與之云。齋前梅花已開。可託折梅花遞回信來。去無報音。明年。隨父忠父。館寓越州太守齋。兩年方歸。羅女遣婢餽箋。篋中有金錢十枚。相思子一粒。張大喜。語婢欲得一會期。且復書一詩云。一朝不見似三秋。眞箇三秋愁不愁。金錢難買尊前笑。一粒相思死不休。嘗擲金錢爲戲。母見詰之。云得之羅女。母覺其意。遣里嫗問婚。羅父母以其貧。不許。曰。若會及第做官。則可。明年。張又隨父。同越州太守候差於京。又兩年方歸。而羅氏受里富室辛氏聘矣。張大恨。作詞名長相思云。天有神。地有神。海誓山盟字字眞。如今墨尙新。過一春。又一春。不解金錢變作銀。如何忘卻人。遣里嫗密送與女。女云受聘乃父母意。但得君來會面。寧與君俱死。永不願與他人俱生也。羅屋後牆內有山茶數株。可以攀緣及牆。約張候於牆外。中夜令婢登牆。用竹梯置牆外以度。凡伺候三夕而失期。賦詩云。山茶花樹隔東風。何啻雲山萬萬重。銷金帳暖貪春夢。人在月明風露中。復遣里嫗遞去。女云。三夕不寐。無間可乘。約以今夕燈燭後爲期。至期。果有竹梯在牆外。遂登牆而下。女延入室。登閣。極其繾綣。遂訂後期。以樓西明三燈爲約。如至。牆外止一燈。不可候也。自後無夕不至。或一二夕。或三四夕。明三燈則牆外亦有竹梯矣。月餘。又隨父館寓湖北帥廳。先數夕。相與泣別。女遺金帛甚厚。曰。幸未即嫁。則君北歸尙有會期。否則君其索我於井中。結來世姻矣。其年。張赴湖北留寓。試畢歸里。則女亦擬是冬出。適聞張歸。即遣婢訂約今夕。且書卜算子詞一闋云。幸得那人歸。怎便敎來也。一日相思十二辰。■是情難捨。本是好姻緣。又怕姻緣假。若是敎隨別箇人。相見黃泉下。張如約至。女喜且怨曰。幸有斯會。奈何又向湖北。又不務早歸。從今若無夜不會。亦祗兩月餘矣。當與君極歡。雖死無恨。君少年才俊。前程未可量。妾不敢以世俗兒女態。邀君俱死也。相對泣下久之。張索筆和其卜算子云。去時不繇人。歸怎繇人也。羅帶同心結到成。底事敎拚捨。心是十分眞。情沒些兒假。若道歸遲打棹篦。甘受三千下。自是遂無夜不至。半月餘。爲羅父母所覺。執送有司。女投井不果。令人日夕隨之。張到官。歷歷具實供答。宰憐其才。欲貸其罪。而辛氏有巨貲。必欲究竟。張母遣信報其父。父懇湖北帥關節本郡太守。未幾。湖北帥寓試揭曉。張作周易魁。旗鈴就圄中報捷。宰大喜。延至公廳賀之。送歸拜母。申州請旨。邑方逮女出官。中途而返。太守得湖帥使書。而本縣申文亦至。辛氏以本縣擅釋張子。赴州陳訴。太守曉辛曰。羅氏。不廉女也。天下多美婦人。汝焉用此爲。當令羅氏還爾聘財。辛辭塞。太守令吏取辛情願休親狀。行移本縣。追理聘財。密書與宰。令爲張羅了此一段因緣。宰具札招羅仁卿公廳相見。即賀其得佳壻。盛禮特筵。具道守意。羅歸。招張來贅。張明年登科。仕至倅。夫婦偕老焉。 ○羅帕記 係明時舊本。秦淮墨客重校。憑空結撰。始以羅帕搆禍。後因以團圓。故用爲名。 略云。王可居。湖廣漢陽人。父伸。禮部郞中。早背。母焦氏。娶侍郞康柱璞女淑貞爲室。王已中解元。値母誕。康遣差官姜雄餽賀儀。王見雄無禮。夫婦面叱之。雄故傲狠。不屑居人下。恚甚。淑貞偶遺羅帕。雄袖之去。欲乘機陷之。遂投賊沈良。與立文約。許爲內應。詣武昌知府陳崇首効力。陳覩雄偉貌。授以先鋒。令討良。雄乃背良約。紿良劫營。擊敗之。良遁水洞中。雄得官漢陽守備。乃謬寫情書。裹羅帕中。屬妓李三爲情人遺淑貞者。故令可居見。不得已而投之。可居怒甚。立休淑貞歸。父邀可居詢其故。亦以爲眞。逼女自盡。母度女有寃。遣僕送避外戚家。而令乳嫗醉李三。欲鈎其實情。李初意得姜賄。俾二人夫妻反目而已。見女被逼殺。亦悔。醉後眞情盡吐。父母聞之。方欲追女還。而女方懷姙。中夜躑躅于途中。趙元壇遣黑虎攝至山東王佛兒家。王異之。留爲義女。父母追女不得。皆大悔恨。可居亦愧甚。願事岳母如母。康夫人遂接可居母同居。而姜雄聞之。恐及禍。復誣柱璞與可居通沈良。奏于朝。詔下有司逮捕。知府崇首知其寃。潛縱二人去。變易姓名。匿翰林邢繼恩家。夫人與可居母遠投尼庵。暫寄棲息。淑貞在王宅產一子。王夫婦高年甚珍愛。稍長就塾。取名邦濟。淑貞嚴課之。才學甚富。遣試京師。可居潛邢氏垂二十年。嘗有神紿主人女試之。正色堅拒。久之見事已息。辭璞入京就試。與邦濟俱雋。邦濟擢大魁。授河南參政。可居授河南副使。會宴時。可居遺帕于地。邦濟之僕拾之。以呈淑貞。淑貞大驚異。爲子述其始末。邦濟慰母。緩訪踪跡。當自得也。可居偕璞赴任。爲良所掠。言己乃命官。且吿當日姜雄誣陷之情。良遂釋可居。還其符信。俟到任之日即納款降。邦濟之官。途中進香。淑貞已于尼庵會母姑。遂並迎之任。時奉上臺令。使姜雄拒良。可居與雄賭能招良納款。比往。良果卸甲。可居乃奏雄失機及誣陷事。詔治雄罪。邦濟置酒賀可居。詢其向日蹤跡。淑貞簾內覘之。果其夫也。出羅帕示之。邦濟始獲拜其父及其外祖云。 ○全忠孝 又名龍泉劍。明時舊本。未知誰作。所演楊鵬、楊鳳事。憑空結撰。以楊鵬兄弟報國爲忠。兩人妻事親爲孝也。其父以龍泉寶劍與二子鵬、鳳。故名龍泉劍。 略云。楊夔、字虞臣。唐楊綰後。原籍靑陽郡。永平間。夔在襁褓。隨父吏部侍郞毅。徙家平江路嘉定州。夔官諫議大夫。年七旬歸林下。夫人早逝。子二人。長鵬、字九萬。娶趙氏。次鳳、字九苞。娶錢氏。鵬習文。鳳習武。從師曰孫弘任。文武兼通。同窗畢魁、胡說。皆赤貧。鵬、鳳吿於父。以姑女妻魁。又時時濟說之乏。州舉鵬、鳳赴公車。鵬試文場第一。鳳試武場第一。皆擢大魁。契丹降臣辣都謨爲宋右丞相。與鵬、鳳會飮。演院本李林甫劇。都謨疑訕己。遂與之有隙。鵬、鳳歸省親。適契丹廣道王擾邊。都謨薦鵬爲交州刺史。鳳爲韓州刺史。欲陷之。二人以其謀吿父。父言處邊地正可揚名立節。報國厚恩。宜速攜家抵任。乃以龍泉劍二口與之。使各佩其一。二人遂之任。鵬遇契丹兵。使妻匿草中避之。挺身述官爵。遂被擒。鳳力退番兵。其妻亦失散。妯娌遇於送。偕至靑陽鎭。宿土神廟。神化白猿。引投楊中員外。中妻汲水。見二女吿遇難之故。挈歸家見中。中問其夫家之姓。檢視家譜。則夔係其堂兄。二人係其姪婦也。遂留居焉。契丹說鵬降。鵬守節不屈。且說契丹。令早納款。夔知子被拘。度其不辱。胡說謁夔。因許入契丹探鵬。索夔家書。詣契丹帳。與鵬相會。亦被拘。夔復修書遣僕詣韓州令鳳救其兄。鳳引兵與契丹遇。契丹自揣不敵。願束手降。鵬說並歸。詔納契丹降。陞鵬禮部尙書。鳳爲兵部侍郞。兄弟皆給假省親。初鵬、鳳妻居楊中家。乏薪水費。出龍泉劍使老媼鬻之。黠徒秦紀。留劍指爲囘聘之物。欲占二女爲妻。二人與爭。控於靑陽衞指揮。其揮使即畢魁也。魁本軍籍襲父職。故得此任。硏問之次。得二女口供。知即妻之表嫂。乃痛治秦紀。令妻送二女歸嘉定。親詣京師。奏夔一門忠孝。即令魁賷詔至夔所。封夔爲吳興郡公。妻贈夫人。鵬弘農郡公。鳳祁川郡公。二妻皆郡夫人。 按宋時無永平年號。亦無靑陽郡、亦無韓州。亦無契丹降將爲宋相者。惟郭藥師曾降宋。亦未嘗爲宋相也。交州即交阯。地與契丹相去遼絕。平江路則又元時之名。中間所居地名。言在沈周鄰近。蓋正德以後人所作。 ○千里舟 明萬歷間人作。小說有雙漸趕茶船會蘇卿一段。元人劇中亦用此事。作者不見古本。乃據此揣摩敷衍。因神助舟行。一日千里。故名千里舟也。餘無所攷。略云。雙璧、字藍田。江西南昌人。官登卿貳。吿歸林下。妻夏氏。子雙漸、字雲鴻。年二十。遊學金陵。父與銀五萬兩爲行資。旅寓秦淮河館。閒步桃葉渡。遇女蘇卿目成。相思致病。蘇卿者。廉訪蘇天挺之女。江南松江人。母早亡。隨親赴任陝西。行至黃河。蘇天挺以朝廷命臣。不屑諂媚神鬼。金龍四大王大怒。欲害其舟。判官云。冥數。天挺官星尙旺。其女陽壽未終。尙有榮顯之日。但傾覆其舟。飄散二人。足蔽其辜矣。天挺幸船板扶身。仍赴任所。蘇卿得蘇媼撈救。强以靑樓之事。冰雪堅持。假母賄一女巫關亡。詭云蘇廉訪已死。囑女順從蘇媼。適雙漸囑幫閑柳奉卿、胡思傳求蘇媼。因設謀。言原係宦家之妾。母女相依擇壻。雙漸遂賃其園。見侍婢元霜。以詩扇贈之曰。朱樓天半鎖葳蕤。樹影周遮花影差。吟罷新詩無一語。東鄰盼斷眼迷離。爲蘇卿所見。因偕元霜往雙漸書室。方敍談之頃。蘇媼忽至。責以調戲良家。柳、胡二人串合。先以二萬金入贅。蘇卿詳述始末。知蘇嫗非生母。然留戀蘇卿。復向家中取銀。母私與五萬。遂建園亭。置金珠錦繡。十萬金用盡。復遣僕靑湘歸家。向父母索銀。父已悉其子狂放。氣忿甚。欲親往金陵訓責之。靑湘奉母命先至。囑雙漸速避跡遠方。蘇卿私贈銀五十兩。衣服一篋。怱遽別去。適江西茶商馮奎慕蘇卿。以銀二萬兩。浼柳、胡二幫閑。娶蘇卿爲妾。蘇嫗貪利許之。慮卿貞節。賄貝葉庵女尼即空。誘卿至庵。蘇嫗偕往。僞作心痛。命元霜向茶船取火烹薑湯。馮商留之。復命卿往取。方登舟。馮商即揚帆往浦口。卿堅志不從。而蘇天挺已由陝西廉訪擢浙江巡撫。雙璧由太僕卿擢福建巡撫。雙漸復狀元及第。請假暫歸。至金陵。訪蘇卿。遇胡思傳。知爲馮商謀騙。將往杭州。鼓棹至金山。蘇卿先數日入寺焚香禱吿。且留書于老僧。令與雙生。雙漸後數日至金山。老僧與以卿書。言一至杭州。即當自盡。漸計即日卿當抵杭。必須是日趕到。四金剛奉佛勅云。雙漸、蘇卿。係玉皇案前金童玉女謫凡。默運神力護送。一晝夜千里。由鎭江至杭州。泊舟塘棲。遇茶船。夜見蘇卿。暗攜入己舟。而元霜以石投河中。詭云蘇卿赴水。馮商驚喊。爲蘇巡撫差官擒去。詢元霜具悉情事。雙漸見父與婦翁。復詳述始末。俱大喜。將馮商發邊遠充軍。茶船五百。變賣充餉。雙漸與蘇卿成禮完聚云。 按劇中引馬湘蘭。湘蘭。萬歷間金陵名姬。豪俠。且有詩名。與蘇州老名士王穉登最善。嘗欲嫁之。賓白中所云王百穀。即穉登也。又引王鳳洲點綴。皆彼時名公。蓋雙漸趕蘇卿事。本在元以前。作者借以寓意。改作隆萬間事。或別有所指。結尾云。茶船久撥琵琶調。編出新詞逸韻飄。則係舊事翻新。無可疑也。雙璧、蘇天挺。明隆萬間卿貳中並無此人。俱係假託。 ○朝陽鳳 明萬曆間人作。演隆萬間海瑞事。牽合荒唐。多與實事相背謬。時瑞■名頗著。故云朝陽鳳也。 略云。海瑞、字剛峯。瓊州人。秉性忠■。成進士。授浙江淳安知縣。淸介自持。値母誕。貧無所措。與僕海安貸錢。且典朝衣。設壽筵以祝。時定國公奉命督餉。每縣三千兩。遣吏之淳安。値瑞祝母壽。吏肆威擊鼓。瑞怒笞之。械詣定國府。與算餉。額旣足。仍多羨餘。定國無以難。服其耿■。特薦于朝。授兵部主事。尙書張居正。與同官賞花。瑞衝席且進贛詞。居正大怒。令至海外封王。逗遛多年不復召。其家無以爲生。賣婢紫臺于居正之宅。時居正已大拜。擅權用事。囑考官擢其子懋脩爲大魁。新進士陳三謨作一聯以譏之。有居正不正。懋脩不脩等語。居正大怒。擒至家。鎖禁密室。欲置之死。紫臺夜半聞其哭泣叫寃之聲。且覘謨器宇不凡。縱令遁走。謨在居正密室中。見堆積本章甚衆。請召瑞還朝者。皆槪置不答。謨竊擬票令急召還朝。居正不知。誤下部科。瑞由此得還。遷長憲臺。三謨叩吿居正。瑞上疏劾居正罪。居正激帝怒。命斬瑞及謨。會定國公經市曹見之。立奏于朝。且極言居正植黨驕橫狀。上命定國與大學士申時行、王錫爵會讞。皆以瑞忠謨■。居正仇陷善良。乃逐居正。■瑞議。授謨官。瑞爲謨奏明紫臺救謨狀。因以臺賜謨爲夫婦。 按海瑞。廣東瓊山人。嘉靖中。由舉人爲淳安知縣。總督胡宗憲嘗笑語人曰。聞海知縣母夫人生日。買肉二斤矣。言其淸貧不能食肉也。劇中貸錢祝壽之說本此。又嘗抗巡鹽鄢懋卿妻。懋卿大怒。瑞亦不顧。劇中抗定國公。亦本于此。然瑞于隆慶間。已擢蘇松巡撫。不應至張居正時。尙爲兵部主事。居正未嘗爲兵部尙書。瑞亦未嘗出使也。蓋緣居正當國。瑞歸林下。羣臣薦瑞者多。居正抑而不用。至萬曆十一年。張四維、申時行。力矯居正之弊。居正所擯。悉奏召還朝。瑞即家擢吏部侍郞。未幾。遷右都御史。時人以瑞淸名最著。而久扼于居正。抒憤詆斥。借瑞發揮。又借定國公勳戚。以鳴鼓樹幟。泄其不平之鳴也。時勳戚無與居正相抗者。成國公朱希忠。其弟錦衣希孝。讞居正迫王大臣陷高拱事。最爲持平。然亦已經受意于居正。非挺身相異同也。居正子連擢甲科。當時譏議者甚衆。懋脩不脩之語。誠然有之。然懋脩以庚辰中狀元。而前三年嗣脩榜眼。居正丁艱不行。且服緋袍。爲大婚禮儀使。吳中行趙用賢輩。上疏攻之。時已有居正身不正之諺矣。翰林學士王錫爵。詣居正第面觸之。居正至索刀在手。云爾殺我。劇云。徐國公于朝房面斥居正。應暗指此事也。錫爵以掌院持正。力抗首揆。未幾以遷葬乞歸。有謂不宜與居正太相形者。錫爵不顧。劇指錫爵執持居正之非。亦爲有因。時行則由居正力引得相。極與和同。居正生前。必無同異。迨其沒後。收召其所逐。以慰士大夫心耳。是時有吳仕期者。寧國生員。作書力詆居正。刻版傳布。有好事者。遂託海瑞劾居正疏。亦幷刊行。於是操江都御史胡檟。令太平同知龍宗武。密加緝訪。宗武展轉根勘。得仕期姓名。宗武明知非是。以前書刊布。可以互證。遂以成案報檟。檟具奏參仕期。且以札禀居正。居正囘札云。若出縉紳。不容不參奏。若出別項奸徒。廉實杖斃之可也。前疏封囘未上。檟遂令宗武斃仕期於獄中。迨居正沒後。大理少卿王用汲。劾檟宗武殺人媚人。二人皆抵罪。劇中陳三謨譏刺居正。致得重禍。事本據此。非無根也。云海瑞叅劾居正者。以彼時有假託瑞疏之說也。然三謨乃居正黨人。爲御史時。與朱璉曾士楚輩。保留居正。大爲朝議所擯。神宗擯廢不用。此卻以爲三謨激怒居正。疑與三謨交厚者。爲之出脫以解嘲也。萬曆年間。新進士劾宰相者。居正時有鄒元標。其抗疏與政府爲異者。又有顧允成、諸壽賢、薛敷敎等。作者以彼時觀政進士。每多慷■論事。故有陳三謨面譏居正於朝房之說。 ○三元記 明初人作。所演馮京父事。京少年中三元。官至參知政事。宋時連舉三元者。王曾、宋郊、馮京。當時有不愧科名之目。孫何、楊寘。或以爲三元。或以爲非也。後世艶稱科目之盛。以爲必有陰德致之。故舉厚德卓行。悉歸京父。不盡實也。京傳不載父名。及其行事。 姚庭若不可錄曰。馮京之父壯歲無子。其妻與銀數錠曰。君未有子。可爲置妾之貲。至京師。問牙婆。引一女來。立契償銀訖。牙婆去。公問女之所由。女涕泣不言。固問之。女曰。父爲官。綱運欠折。鬻妾賠償。馮惻然不忍犯。即呼牙婆遣女還父。不索原銀。女泣拜而去。馮歸。妻問妾安在。馮以實吿。妻曰。君用心如此。何患無子。居數月。妻有娠。里人皆見鼓吹喧闐。迎狀元至馮家。是夕生京。鄕會殿皆第一。【按此近似。疑當有之。但宋時稱省試不稱會試。稱廷試不稱殿試也。京傳不載父事。恐是後人着色。但以勸勵爲善。有裨名敎。不嫌增飾也。】略云。馮商、字民末。湖廣江夏人。宋史馮京傳云。鄂州江夏人。與此合。家素封。慷■好施。行善惟恐不及。中年無子。大雪中。假貸者絡繹。商賑卹無倦。里人王以德。被誣坐贓二十兩。繫獄。其妻願鬻身爲婢妾。以償夫贓。商愀然。以銀贈之。以德□辟刺配。送其妻來。商還券。且助行資。夫婦得偕往配所。商赴京貿易。妻金氏出白金數笏。囑置妾。商至京。買得運使張祖之女。以損官糧繫獄。賣女償之。商立送女還。祖老而無子。方痛女遠離。及女還。感入骨髓。適富鄭公喪偶。祖遂以女嫁焉。商歲暮歸。道經河南投宿。而逆旅主人則王以德也。感商恩。囑妻侍枕席。商曰。此非報我。乃喪我名節也。堅拒之。門已鎖。商危坐不寐。書四句云。美色人人好。皇天不可欺。我不淫人婦。人不淫我妻。天未明而去。有趙甲者。在京賣藥。三年獲利歸。遺銀于客店。商入店得銀。坐而待之。甲歸始覺。家負官糧。待償不得。一家盡不欲生。甲奔至店。則商方坐待。出原物還之。商在道。復有失馬者。認商馬。面唾商。拽馬去。商不與辨。失馬者歸得己馬。乃歸馬而謝商。商累積陰功。上感帝心。命文曲星降生爲商子。而以織女星降於富鄭公家爲商媳。商妻生子京。里人並見室中鼓樂。送狀元至馮家。年十八。連掇三元。鄭公以京生年月日皆與女合。許配爲室。京衣錦省親。擇吉成婚。商夫婦皆受封誥。壽登耄耋。 宋史馮京傳。京、字當世。少雋邁不羣。舉進士。自鄕舉禮部以至廷試。皆第一。時猶未娶。【劇與傳合。】又云。試知制誥。避婦父富弼當國嫌。拜龍圖閣待制。知揚州。【劇以京爲富弼之壻。亦合。】唐宋叢書。馬涓父中年無子。買一妾極姝麗。每理髮必引避。如沮喪狀。公怪問之。曰。妾父某官。不幸亡。去家甚遠。無力歸去。故賣妾。今服未除。約髮者實麻帛。不欲公見耳。公惻然。即日訪其母還之。且厚資助。是夕夢一羽衣曰。天賜爾子。慶長涓涓。果生一子。因以涓名。及長魁太學。鄕薦廷試皆第一。【按馬涓。南宋時狀元。津逮秘書中稱爲馬魁。時鼎元例稱魁也。其事與馮商相類。】又不可錄云。太倉吏員顧某。凡送迎官府。主城外賣餅江某家。後餅家被仇嗾盜。顧集衆訴其寃。得釋。江有女年十七。卜日送顧所。曰。感公之德。願以此女爲妾。顧使妻具禮送歸。父又攜往。卒不受。餅家乃以女他適。後數年。顧考滿赴京。撥韓侍郞門下辦事。一日。侍郞他往。顧偶坐宅門首。夫人見而問之。顧跪伏不敢仰視。夫人曰。起起。公非太倉顧提控乎。我即賣餅家女也。嫁爲相公側室。尋繼正房。今日富貴。秋毫皆公賜也。每恨無由報德。今幸相逢。當爲相公言之。侍郞歸。備陳始末。侍郞曰。仁人也。竟上其事。孝宗稱歎。即用爲禮部主事。【按小說。顧名芳。江女名愛娘。韓侍郎者廣東人。由學士遷少宰。不載其名。此段情節。與劇中張女嫁富丞相事尤合。而其事在明孝宗時。恐是因此而作。】又不可錄云。餘干陳生善醫。有貧人病怯幾危。陳治之痊。後薄暮過其家。因留宿。其姑與婦議令伴宿以報恩。陳亦心動。隨力制之曰。不可。婦强之。陳連呼曰。不可不可。後幾不能自持。又大呼曰。不可二字最難。迄明乃去。後陳子入試。主者棄其文。忽聞呼曰。不可。挑燈復閱。再棄之。又聞連呼曰。不可不可。最後又閱。決意去之。忽聞大聲曰。不可二字最難。主者因錄之榜後。房師問其子。子歸語父。父乃言之。後其子成進士。【劇中卻王以德妻事。甚似。】 ○未央天 又名九更天。聞明季時有兄弟二人。皆擅才思。其一作未央天。其一作瑞霓羅。瑞霓羅用包拯以銅□誅豪惡事。而未央天則用聞朗以釘板恤寃。拯黑面。朗金面。兩相對照。謂朗乃封神傳中殷太師聞仲之裔孫也。鹽官米新圖。妻周氏。子庶脩。居家時。有鼠墮食中。及釜米化血之怪。庶脩又夢中得句云。避禍于千里。留人到九更。種種不吉。恐在家得禍。新圖有兄新國。家在秣陵。因往探之。新國病垂危。以妾桃琰娘爲屬。琰娘素放誕。與隣居侯花嘴有私。新圖兄病沒。送柩還鹽官。欲攜桃氏同往。花嘴遂與琰娘密計。殺妻李氏。焚其首。而以琰娘之衣衣李。首吿于秣陵令褚無良。謂新圖奸嫂不遂而殺之。花嘴隣居作證。褚遂捕得新圖于中道。嚴刑拷訊。傅致死罪。花嘴與琰娘。居然若夫婦矣。新圖有僕曰馬義。痛其主寃。欲爲伸控。而縣官以女首未得。三日輒重拷新圖。新圖不勝楚。偶得砒霜。欲服以畢命。馬義適見。奪之去。歸而義妻臧氏見之。細詢其故。臧闞義出。竟引藥自斃。義持首納于官。而身入京師。詣闕下擊登聞鼓控寃。新圖之子庶脩。見僕將去。而新圖益無以自給。乃賣身爲僮。以其貲給父。有縣令殷銘新者。妻亡止存一女。行取入京。道經秣陵。泊舟河下。遂買庶脩爲書僮。而花嘴恐琰娘露其情。誆而鬻之于殷宅。爲其女之乳娘。兩人同在殷令家。不能相識也。馬義之控寃也。掌登聞鼓者。御史聞朗。金面三眼。中間一眼。能照上天下地。接其詞。知有寃。試以釘板令義臥其上。義即毅然就板橫臥釘上無所避。朗爲奏于朝。即命朗巡視。朗即檄示秣陵。使無決新圖。俟己至硏審。是時新圖已得旨正法。縛赴市曹。天明即行刑矣。其夜。打鼓至九更而天不明。【名曰九更天以此。】及明。則已過日中。而朗檄恰至。乃釋新圖。朗因獄情重大。夜宿廟祈夢于城隍之神。其神即新國也。夢一猴示現。口銜十六字云。君公之下。將相之旁。花開葉落。李代桃僵。比質審時。見侯花嘴姓名而疑之。乃遣一妓女。于夜半時僞作花嘴妻魂。向花嘴索其首。花嘴情盡吐。然琰娘未得。朗不便明出新圖。乃僞討新圖氣絕。云已病沒。而陰使人蹤跡琰娘。庶脩聞新圖死。私脫身往獄前慟哭。銘新知而重之。又喜其英雋。撫爲己子。尋以女許之。挈至京師。令其應試。遂登甲科。選授番禺縣令。銘新亦遷官廣南。聞朗雖未得琰娘。而新圖事已大白。即爲奏聞寃狀。且言其一門孝義。朝旨褫秣陵令褚無良之職。以新圖代之。又以馬義輕生救主。授爲縣佐。贈其妻貞烈夫人。新圖赴任。抵臨江驛。銘新及庶脩亦抵是驛。乃同至秣陵。以琰娘付御史偕花嘴正法。而庶脩殷女畢姻。御史旌米氏之門。爲建節孝碑坊。以避禍于千里。留人到九更。爲兩旁對聯。于是江■水西門。相沿不打五更之鼓。云爲此也。其說雖屬附會。亦有所因。言是漢宣帝時事。不過隨意假託耳。 ○太平錢 明時舊本。不知誰作。事出太平廣記。謂張老以太平錢聘韋氏。故名。【本傳但言五百緡。劇實之以太平錢。】但張老本無名。作者以爲張果老。事在梁天監中。作者旣以爲果老。遂改作唐開元時。且以明皇令果老鬥法等事。塡綴于內。韋女之兄名義方。作者旣以張老爲唐人。幷改義方名曰固。而以定婚店事。增入義方名下。蓋兩種情節。皆艶異新奇。動人觀聽。又皆韋姓。紐合甚易。閱者亦忘其各別也。張老曰果老。邯鄲呂翁曰洞賓。劇中往往如此。 太平廣記。張老。揚州六合縣園叟也。其隣韋恕。梁天監中。自揚州曹掾。役滿而來。長女旣筓。召媒媼訪良壻。張老求媼爲媒。媼大駡去。張固懇之。媼不得已。冒責爲一言。韋果大怒責媼。度張老貧。乃詭曰。今日內得五百緡。則可。媼吿張老。曰。諾。未幾車載納於韋氏。韋大驚。無如之何。使人視其女。女不恨曰。此命也。遂許焉。張老娶韋。钁地鬻蔬。其妻躬執爨濯。無怍色。久之中外皆責恕。以女棄園叟。何不令遠去。恕召女及張。微露其意。張曰。某王屋下有小莊。明日且歸耳。語韋曰。他歲相念。可令大兄往天壇山南相訪。遂令妻騎驢戴笠。張老策杖相隨而去。數年。恕念其女。令長男義方訪之。到天壇南。道遇一崐崙奴。駕黃牛耕田。問張老莊。崐崙拜曰。大郞子何久不來。遂與俱東。過山水十餘處。朱戶甲第。鸞鶴徘徊。崐崙指曰。此張家莊也。俄而及門。紫衣吏拜引。至廳中。二靑衣出曰。阿郞來。次見十數靑衣。容色絕代。引一人戴遠遊冠。徐出門。乃張老也。曰。賢妹略梳頭。即奉見。坐未幾。人見妹於堂前。梁棟窗箔。皆沉香玳瑁。碧玉眞珠。其妹服飾之盛。世間未見。進饌精美。不可名狀。館韋於內廳。明日。張老及妹各乘一鳳。東遊蓬萊山。迨暮乃歸。曰。此地神仙之府。不可久居。明日。妹出別兄。殷勤傳語父母。張老奉金二十鎰。幷與一故席帽。曰。兄若無錢。可於揚州北邸賣藥王老家取一千萬。持此爲信。韋荷而歸。其家驚訝。或以爲神仙。或以爲妖妄。五六年間金盡。乃往揚州訪王老。持帽爲信。王曰。帽是乎。有小女至幃中曰。張老嘗過。令縫帽頂。其時無皂線。以紅線縫之。取看果是也。遂得錢歸。其家又思女。復遣義方往天壇南尋之。千山萬水。不復有路。亦無知張老莊者。後數年。義方遊揚州。閒行瓊花觀。忽見崐崙奴。曰。娘子雖不得歸。家中事無巨細。莫不知之。因出金十斤以奉。曰。娘子令送與大郞君。阿郞與王老會飮於此酒家。崐崙當入報。義方坐至晚。乃入觀之。無二老。亦無崐崙也。【韋固定婚店事。詳具翠鈿緣。】 ○兩生天 又名一文錢。不知何人所作。演盧至。龐蘊兩人事。盧至見四大癡中。龐蘊事。即元人百種中龐居士誤放來生債也。此以兩劇合而爲一。而中間關目事蹟。又與前兩劇大同小異。兩人皆以帝釋點化證果。故謂之兩生天。以至發端。故又名一文錢也。 劇云。西安盧至。襄陽龐蘊。前生皆大羅漢。以凡心未淨。託生爲人。【據內典。學佛人得證四果。名阿羅漢。能飛行變化。永不退轉。安有凡心未淨。復墮落輪迴之事。且佛經所言。盧至及龐居士本傳。兩人宿德鈍根。如天淵之隔。且時代千年有餘。此係作者揑造。爲全部起結耳。】至爲富翁。極貪慳。蘊則淸修好施。如來佛謂貪慳固必墮落。施舍亦非第一義。施與人造福。同自己作福。施與人造業。亦同自己作業也。因命帝釋化身指引兩人入道。【此段是作者本意。】至亡身殖貨。常以不滿千萬爲憾。朝營夕算。其妻子常凍餒。至夷然不顧也。其家門神。七年不換。歲終。負債者以所畫准利百文。將易之。至猶以爲侈。減口食以補百文之數。其司閽者夢舊門神踞位不肯去。與新門神爭。家中井竈諸神悉出解紛。而爭不已。遇九天糾察善惡司叱退舊者。而新者始得就廡。此段舊劇所無。元旦。至欲省家中所有麥屑飯。枵腹出遊。於路拾得一文錢。狂喜不知所措。遇賣芝蔴者。念欲療饑。又可多得。■然以錢易芝蔴一撮。見犬恐其奪食。聞鳥又慮爲所攫。乃入深山茂林之中。恣意啖之。其樂融融。以爲帝釋不如也。而帝釋適至。化爲僧以語開導。至終不悟。乃飮以酒。使醉臥。己則化爲至。入其家。呼妻子家屬。謂遇神僧點化。大悔其平日所爲。置酒暢飮。洞開庫藏。悉散給里中之貧者。懽聲載道。如是者十日。至醒而歸。帝釋指爲慳鬼。命衆逐之。至憤。欲訴之官。帝釋以神通引至佛座。至見佛吿寃。佛命弟子化爲十至。敎導之。至始感悟。佛爲摩頂。使修行歸本。蘊全家好善。常取其所藏債券悉焚之。有求輒應。周急無倦。養濟院有一夫一婦。婦瘋而夫聾。婦善歌。夫負其婦。歌以乞食。至蘊門。蘊聞其歌忠孝節義四曲。大喜。厚恤之。【此折舊本所無。近日盛行。】謂之一枝梅。蘊過磨坊。憐打麥人羅和辛苦。給以銀。使歸休息。和持銀去。一心繫銀。終夜不得睡。乃以銀還蘊而出家。有僧來見。蘊以爲必化緣也。及見。一無所請。但勸蘊勿輕施。蘊不喜。僧謂子不信吾言。頃必有聞見也。薄暮過馬櫪。聞馬牛騾皆作人語。各吐其前生爲人。負蘊財不得償。今生爲馬牛騾以償之。蘊始悔平日好施。反造業也。乃盡載其家資沉海中。與妻女入山修道。亦得帝釋接引見如來。與至俱復爲阿羅漢云。 釋氏稽古錄。襄州居士龐蘊者。衡州衡陽縣人也。字道元。世本業儒。少悟塵勞。志求眞諦。德宗貞元初。謁石頭遷禪師。豁然有省。【劇中放來生債及沉金銀於東海。恐未必實。】後與丹霞天然禪師爲友。【劇云丹霞戲靈照。爲靈照所點化。不實。】元和六年。北遊湘漢。隨處而居。有女靈照。賣竹漉籬以供朝夕。士問靈照。古人道明明百草頭。明明祖師意。如何會。女曰。老老大大。作這箇語話。士曰。你作麽生。女曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。劇中所引相合。 按羅和一段。事雖不實。不爲無因。有舖家失銀二兩。不知何人所竊。數日之後。忽呼店中小二詰之。即首服竊銀。蓋小二每夜必唱小曲。自竊銀後。計畫作何生理。終夕不睡。絕無唱聲。故爲主人所覺也。又唐人有本業漸大。心計轉粗。不暇唱渭城語。劇中合兩事爲一。以供點綴。 ○五代榮 演江陰徐晞事。按畜德錄所記。晞實長者。故以五代榮美之。卜者臧知先曾決晞大貴。後與晞相依倚。亦係實事。但云臧爲盜攀。臧女燈兒乞晞救父。臧出獄。以女送晞爲婢。晞竟以爲子媳。似即畜德錄所載卒伍事而兩相異同者也。陳沂畜德錄。尙書徐公晞。少爲刀筆吏。縣有卒伍補謫發誤勾攝者。欲公脫之。夜飮公於家。以他事出避。其妻有美色。令侍酒以悅之。公不能留。明日抱案。已脫勾攝。且語其人曰。吾昨歸恐汝疑。故速致此。鄕人服之。公爲兵部郞中。一員外郞待公甚薄。其人卒於官。公親爲殮。且重賻之。因其邑令。照拂其家。公子以蔭官尙寳。孫中書舍人。亦至通政。 列卿記。徐晞。■隸江陰人。永樂中邑吏。正統七年。任兵部尙書。十年卒。 朝鮮兵攻困江陰。索犒金錢一萬。晞家有仙人所贈搖錢樹。即搖錢與之。此事揑造甚怪。然搖錢樹正可對沈萬三家聚寳盆。亦理所或有也。 朝鮮吉摩三太子圍昆明。索犒金錢。有異寳曰攝魂旛。如無符呪藏於帽中。過此旛下。即便昏倒。晞授經略禦之。不能取勝。有繆大郞者。初嘗爲盜。晞脫其死。適臧知先經此地。大郞與符呪。由旛下過。謁晞言之。復遣知先見大郞。內外相合。禽吉摩。降。此本封神演義中事。姜子牙兵至臨潼關。守關將卞吉。懸幽魂白骨旛於關門。過此者即昏倒。雖雷震子、土行孫輩亦不能免。後得其符呪置頂上。乃過此旛。殺卞吉。 徐彥能夫婦。晞夫婦。晞子納及臧氏夫婦。孫敏及趙氏夫婦。敏又生子。凡五代。彥能九十。欽賜五色靈芝。以合五代登榮之兆。故曰五代榮。雖其事有所增飾。然晞由吏員至大司馬。子孫受其蔭。實由盛德所致。故人艶稱之。非無因也。經略之稱。起萬曆以後。作此記者。蓋啓禎時人。 ○古城記 劇中第十五齣云。可速送到尙寳司重鑄。必明時人所作也。按三國志。關羽實奔先主于袁軍。無至古城會張飛之說。又飛傳中但言其隨先主依袁紹。略不載其據古城事。又劇中所演五關斬將。亦正史所無。又斬蔡陽。乃先主與龔都合時事。劇中以爲關羽至古城時所殺。此皆原本三國演義。未嘗考實也。 蜀志先主傳云。袁術欲經徐州北就袁紹。曹公遣先主督朱靈路招要擊術。未至。術病死。先主據下邳。靈等還。先主乃殺徐州刺史車胃。留關羽守下邳。而身還小沛。遣孫乾與袁紹連和。曹公遣劉岱、王忠擊之。不克。五年。曹公東征先主。先主敗績。曹公收其衆。擄先主妻子。幷擒關羽以歸。先主走靑州。刺史袁譚。先主故茂才也。將步騎迎先主。先主隨譚到平原。譚馳使白紹。遣將道路奉迎。身去鄴二百里。與先主相見。駐月餘日。所失亡士卒。稍稍來集。曹公與袁紹相拒于官渡。汝南黃巾劉辟等叛曹公應紹。紹遣先主將兵與辟等略許下。關羽亡歸先主。曹公遣曹仁將兵擊先主。先主還紹軍。陰欲離紹。乃說紹南連荆州牧劉表。紹遣先主將本兵復至汝南。與賊龔都等合衆數千人。曹公遣蔡陽擊之。爲先主所殺。 關羽傳云。關羽、字雲長。河東解人也。亡命奔涿郡。先主於鄕里合徒衆。而羽與飛爲之禦侮。先主與二人恩若兄弟。先主襲殺徐州刺史車胄。使羽守下邳城。行太守事。而身還小沛。建安五年。曹公東征。先主奔袁紹。曹公禽羽以歸。拜爲偏將軍。禮之甚厚。紹遣大將軍顏良攻東郡太守劉廷於白馬。曹公使張遼及羽爲先鋒。擊之。羽望見良麾蓋。策馬刺良于萬衆之中。斬其首還。紹諸將莫能當者。遂解白馬圍。曹公即表封羽漢壽亭侯。初、曹公壯羽爲人。而察其心神無久留之意。謂張遼曰。卿試以情問之。旣而遼以問羽。羽嘆曰。吾極知曹公待我厚。然吾受劉將軍厚恩。誓以共死。不可背之。吾終不留。吾要當立效以報曹公。乃去。遼以羽言報曹公。曹公義之。及羽殺顏良。曹公知其必去。重加賞賜。羽盡封其所賜。拜書吿辭。而奔先主于袁軍。左右欲追之。曹公曰。彼各爲其主。勿追也。 |
